Здравствуйте!
Поговорим-ка мы сегодня о буддизме - а то меня часто спрашивают, и выясняется, что слухов о нем ходит много, но очень кто доподлинно что-то знает.
Вот я и расскажу, что читал в книгах и видел сам.

В списке мировых религий буддизм занимает одно из главных мест. Да только вот религия ли это?
Ведь обычно, когда говорят "религия", подразумевают веру в некое высшее существо, которому можно помолиться и все исправится. В буддизме этого нет. Сам Будда никогда не призывал во что-либо верить и никогда не говорил о Боге. Более того, он строго-настрого велел своим ученикам не углубляться в вопросы существования и природы Бога. Он говорил, что такие расследования практически бесполезны и только отвлекут их.
"Я учу вас одному и только одному - как освободиться от страдания. - сказал он ученикам. - Знайте, что главное - внутри вас".

Но для начала - немного истории.
Две с половиной тысячи лет тому назад, в шестом веке д.н.э. в маленьком княжестве на севере Индии в царском роде Шакья родился принц Сиддхарта Гаутама или Шакьямуни. Юность его прошла в роскоши дворца. Чтобы чего не вышло, папа с мамой всячески оберегали его от соприкосновения со внешним миром.
Однако юноша подрос, внимательно осмотрелся вокруг и заметил, что жизнь приносит всем живым существам сначала радость, потом страдание, а в итоге все кончается смертью. Он задумался - нельзя ли сделать так, чтобы жизнь не приносила страданий.

Чтобы понять, как этого добиться, он бросил семью, ушел из дворца, и стал странствовать в глуши, прислушиваясь к разным учениям. И так он пространствовал шесть лет. Занялся крайним аскетизмом, едва не уморил себя голодом.
И вот как-то раз он сидел, уже на пороге голодной смерти. Мимо шла девушка с пирожками. Поглядев на истощенного, похожего на скелет Гаутаму, она пожалела его и предложила пирожок. И тут он осознал, что если умрет от голода, то это никак не приблизит его к постижению тайны жизни. Осознал - и съел пирожок.
Так родилась буддистская концепция "Среднего Пути" - то есть, что не нужно впадать в крайности. С точки зрения буддизма одинаково вредно и потакать капризам тела, и умерщвлять плоть.

Но это все-таки не было ответом на его вопрос. В конечном итоге, Гаутама сел медитировать под дерево, твердо вознамерившись не вставать, пока не постигнет сути всего сущего. Он просидел, отрешившись от всего, двое суток, и к утру третьего дня истина открылась ему. Он проснулся от "сна невежества" и стал "пробужденным", то есть - Буддой.
Увидев его в таком состоянии, знакомые подвижники тоже захотели узнать - что же такое ему открылось. Дальше - больше. Начали собираться ученики. То, чему он их учил, и называется "буддизм".

В первоначальном буддизме нет никакой мистики. Есть логика и понимание того, как работает человеческое сознание. Гаутама учил только тому, что испробовал на себе сам.

Вслед Будде, буддисты полагают, что потенциально абсолютная истина (то, что мы называем Богом) есть в каждом живом существе, что она и есть основание нашего сознания. Они называют эту истину "природой Будды" и говорят, что любой человек, очистивший свое сознание, тоже становится Буддой.
Вот и все. Это немного напоминает слова апостола Павла о том, что в каждом из нас есть "внутренний Христос".
Еще Шакьямуни сформулировал 4 истины:

а) Жизнь полна страданий.
b) Причиной страданий является привязанность к приятному и нежелание неприятного.
с) Возможна жизнь без страданий.
d) Есть путь, идя по которому можно избавиться от страданий.

Всю оставшуюся жизнь Шакьямуни учил, как идти по этому пути. Спокойно дожил до восьмидесяти лет, а потом умер, сказав напоследок ученикам, что им больше не нужен учитель, теперь они сами все знают и должны сами работать над собой.
Его последними словами были: "Все вещи непостоянны по своей природе. Работайте над своим спасением".

Все вещи непостоянны по своей природе. В этих словах - главная истина буддизма, настолько простая, что все ее упускают из вида. Нам что-то нравится, мы цепляемся за это и хотим, чтобы так происходило всегда. "Я так хочу, чтобы лето не кончалось...". Но если лето не кончится, не будет больше ни осени, ни зимы, ни весны, ни нового лета, природа перестанет обновляться и начнется застой, гниение и смерть.
Когда что-то пришло - радуйтесь этому, а когда придет время уходить - отпустите, чтобы пришло что-то новое. Но мы все время цепляемся за старое, и в этом причина всех наших страданий. Поняв это, понимаешь учение Будды.

Чтобы легко и непринужденно разговаривать с буддистом, полезно знать три ключевых слова. Перерождение, карма и дхарма. Расшифруем эти неясные термины.

Перерождение значит, что (по мнению буддиста) все мы, умирая, никуда не пропадаем, а снова перерождаемся; находимся в колесе непрерывных рождений и смертей. А поскольку задумываться о происходящем в нашей жизни мы не очень склонны, то с этой карусели мы сами сойти никак не можем. Что же заставляет нас вновь рождаться и вновь умирать без всякого толка?

Карма - то есть, говоря по нашему - закон сохранения энергии, основание всей науки. Из ничего ничего не появляется и ничто никуда бесследно не исчезает - этому нас учили в школе. Индийские философы резонно выводят, что ни одно наше действие также не остается без последствий. Сделав что-то плохое, мы не можем избежать расплаты; сделав же хорошее, получаем награду.

Другое дело, что находясь в этом мире, мы, как правило, не видим ни причин, ни следствий наших поступков. И не понимаем, что происходит в нашей жизни - откуда валятся беды, и почему случаются удачи. На что философия буддизма отвечает нам: эти беды и удачи являются следствиями наших собственных поступков, и отвертеться от этого никто не может. А поскольку не все долги удается погасить в течении одной жизни, то мы умираем и рождаемся вновь в соответствии с тем, как мы себя вели в прошлых жизнях.
Все это, вместе взятое, и называется Дхарма. Дхарма - это закон, по которому устроен и развивается мир; а также это - учение об этом законе и правила, согласно которым нужно себя вести.

Но - постойте! - спросите вы. Зачем освобождаться? Зачем отказываться от дальнейших жизней в этом замечательном мире, пусть они и приносят страдания?
Элементарно. Никто и не отказывается. Просто пока мы находимся в плену наших мыслей, страстей, заблуждений и иллюзий, мы живем, умираем и рождаемся вновь, не вынеся никаких уроков из прошлой жизни. Мы, как на карусели, все время движемся по одному и тому же кругу, испытывая боль и разочарование. Потом умираем, не сделав никакого вывода. Проходим тяжелые испытания после смерти, потом автоматически рождаемся вновь (хорошо еще, если человеком), ничего не помня, и вся карусель начинается по-новой. Бессмысленно, унизительно и больно.

Хорошо. А что же ждет человека, набравшегося ума, освободившего свое сознание от ядов невежества, жадности и гнева?
Тоже очень просто. Вот человек освободился, он расплатился со своими кармическими долгами, он не обязан больше рождаться здесь. Он умирает и попадает в чистые земли (по нашему - в рай). Живет он там, живет - и рано или поздно понимает, что на сердце у него неспокойно.
Он-то освободился и пребывает в блаженстве, а все люди, которых он любил в предыдущих жизнях, продолжают страдать, не зная - как сойти с карусели. От этого ему не по себе. И тогда он сам, сознательно принимает решение родиться на земле вновь и помочь всем, кому он сможет помочь. Такой человек называется "бодхисаттва". Он добровольно отказывается от собственного блаженства, пока не освободит всех существ от страданий, вызванных их собственным невежеством. Согласитесь, что в этом что-то есть.

Есть люди, по незнанию приписывающие буддистам полное равнодушие к миру - дескать, им нужна некая нирвана, прекращение бытия - и все.
Увы! Невежественные люди всегда наезжают на то, о чем не имеют ни малейшего понятия. Не зря Христос говорил: "Прости им, ибо не ведают - что творят".
Сострадание - это центральное понятие буддизма. Если другим плохо, тебе не может быть хорошо. А в итоге - доброе отношение к людям приводит к накоплению позитивной энергии; рано или поздно количество накопленной позитивной энергии переходит в качество. Человек начинает видеть безрезультатный круговорот жизни и хочет перестать зависеть от суеты. Он начинает медитировать, ум его очищается и тогда жизнь приводит его к учителю, который показывает ему его истинное сознание. А уж узнав свое истинное сознание, человек постепенно приходит к полному освобождению.

После того как Будда Шакьямуни покинул этот мир, ученики продолжали нести его учение. Как оно и положено, они быстро разошлись во взглядах на то, чему же именно учил Гаутама и в итоге образовалось несколько ветвей буддизма.

Есть "Малая Колесница" или "Хинаяна" - это те, кто ни, на что не обращая внимания, работают над очищением своего сознания.
Есть "Большая Колесница" (Махаяна) - это те, кто хотят помочь всем живым существам, и таким образом постепенно движутся к просветлению.
И есть "Алмазная Колесница" (Ваджраяна) - это те, кто - не забывая о других - стремятся достигнуть просветления в течении этой жизни, используя все подручные методы.

Но, как говорится - кто видит во всем разное, идет от смерти к смерти; а кто видит во всем общее, освобождается. Так что же общего во всех направлениях буддизма?
Главное в буддизме - это то, что суть бытия (то, что мы называем Богом или абсолютной истиной) находится внутри нас, и мы не воспринимаем эту суть только потому, что наше сознание загрязнено ядами.
Вывод напрашивается - очистим сознание и воспримем Суть. Правда, эта работа требует большого труда и массы времени. Но, с другой стороны - есть ли в жизни что-нибудь, на что это время можно потратить с большим толком?

Что же еще есть такого симпатичного в буддизме?
А очень много чего. Я, например, не могу без симпатии воспринимать учение, говорящее, что непочтительно относиться к другим религиям - просто грех. В буддизме не принято проповедовать, склонять кого-то в свою веру. Вот теперешний Далай-Лама, который официально считается главой буддистов всего мира, на вопрос кого-то из русских - как бы нам поскорее перевести всех в буддизм, сказал: "А зачем? У вас есть своя замечательная вера, и я считаю, что вам совсем не нужно другой религии". Такой ответ не может не вызвать моего искреннего уважения.

Еще один симпатичный факт - буддисты никогда не вели религиозных войн. Зачем? Если кто-то воспринимает истину не так, как ты, то это - его дело. Воевать здесь не из-за чего. Правоту силой не докажешь. Когда человек будет готов, он сам начнет задавать вопросы.

Далее - творить чудеса в буддизме считается не очень приличным. Буддисты хорошо понимают, что главное - это продвижение по Пути, а демонстрация чудес - только отвлекает и дает повод к гордыне.

И, наконец - Далай-Лама сказал однажды : "Если какое-то из положений буддизма разойдется с данными науки, то я, как глава всех буддистов, официально готов привести буддизм в соответствие с результатами научных исследований".
Да в том-то и дело, что современная физика, чем дальше, тем больше приходит к полному согласию со всеми буддийскими постулатами . Да - говорит физика, - на самом деле все в мире взаимосвязано; да, на самом деле ничто никуда бесследно не девается; да, на самом деле результат эксперимента зависит от точки зрения наблюдателя. Так что буддизм не спорит ни с наукой, ни с другими религиями.
Буддизм просто существует для тех, кто готов его воспринять

Религия (от лат. religare - быть соединенным с чем-то; воссоединять, в смысле восстановления разорванной связи) - система миропредставления, основанная на том, что человек ощущает некую связь со всебытием, высшим всесосуществованием, имеющим системность и организованность.

И вот в этом смысле буддизм - религия. Ведь все мы так или иначе ощущаем связь с миром и все чувствуем, что есть и организованность, и смысл. Чувствуем бессознательно - ощутить это сознательно нам редко удается.
Нам мешает то, что в голове у нас все время крутятся мысли - как сделать это, как добиться того, кто что о нас подумал, как мы выглядим... На сердце кипят страсти. А если эти мысли и страсти вдруг на секунду прекращаются, тучи расходятся - и мы видим, как прекрасен и совершенен мир.

Ведь даже самые заядлые атеисты в душе признают, что "есть что-то такое" - обычно нас просто не устраивает форма, в которую это "это" облекает официальная церковь. А бедная церковь совсем не виновата - ее обряды сформированы веками, и не ее вина, что мы живем сегодня на совсем другой скорости, и не даем себе труда остановиться и прислушаться.
Как это сделать - этому и учит буддизм. А разница между религиями - если внимательно присмотреться - не так уж велика.

Махатма Ганди попросту говорил: "У Бога нет религии". Богу все равно - как мы Его называем; Он терпеливо ждет, когда мы перестанем драться из-за придуманных нами же названий и воспримем великую истину, которая выше всех слов.
И не устану говорить, спасибо вам.